，所以外道的意思很广很广。与外道相对的是「内学」，所以佛法从哪里学起？从内，内是心性。换句话说，内是能现能变，外面是所现所变，能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能见道？这个「见道」就是你见到心性，宗门讲的明心见性，见性这才入门，佛家通常讲「入大乘之门」，才入门，距离登堂入室，那还相当遥远。这个入门在《华严经》里面就是初住菩萨，《华严》是圆教，圆教初住菩萨才入门。换句话说，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是他接近了，他向着这个大门的方向，没有错，但是还没有走到大门口。这一步踏进去，这叫初住菩萨。还没有进门，还在门外，这是十信位的菩萨。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以十信菩萨没有位次，初住以上就有位了。由此可知，佛法是从内求的，内求诸己，不求诸人。佛法的殊胜，实在讲内证的方法好，直接稳当，它不迂回，直接教我们从内证。但是我们往往不懂得佛的意思，不明了佛教导我们方法的所以然，于是有意无意当中，我们的思想言行跟佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修学，在一生当中契入境界，不是个难事。话说回来，现在佛教我们不妄语，我们能做到吗？难，做不到，有意无意违反了。什么原因做不到？「我」没有忘记，我要说老实话，对「我」不利。你看看总有个「我」在那边，这个关不能突破。《般若经》上一再跟你讲：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你为什么还要坚固执着「我」？诸佛菩萨为什么敢讲真话？他「无我」。换句话说，没有利害，他讲真话。我们凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是无明，你的损失太大了，你所得到的利益太小了。你损失大在哪里？明心见性损失掉了，你看看这个损失多大！所以我们如果真正知道利害得失，你肯定会随顺佛陀教诲。伊斯兰教里面，伊斯兰教总结，这他们自己说的，总结伊斯兰教只有两句话，「顺从真主，和睦待人」，跟佛家讲的没有两样。在佛法里面我们常说「随顺性德」，他们说「随顺真主」。没错，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那个「主」是主宰，主宰是什么？就是《华严》上讲的能现能变，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生都是心性变现的。佛家称「心性」，他们称「真主」，名称不一样，意思是一个。诸位想想虚空法界里面，有多少不同的族类，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心现识变的。佛在大经上不知道讲多少次，离开性识，无有一法可得。所以法相唯识宗里面讲唯识，「唯」是独一，就跟他们宗教一样，他们说「唯一的真神」，法相宗说「唯一的性识」。所以你把它会通一下，不是一桩事情吗？不同的部分，我昨天跟他们解释了，是因为我们生活习惯不相同，我们居住的地理环境不相同。新加坡人住在热带，西伯利亚人住在寒带，生活方式不一样，这个地方衣服穿得单薄，那个地方穿皮衣服，这是地理环境不相同、生活方式不相同、历史文化不相同，差异在这里。我们到北方我们穿这个衣服也不行，也得要穿厚衣服，他们到此地来，厚衣服也要脱掉穿单衣服，这就是入境随俗。不同是这些地方，这是小事、小节，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我们生活得舒适、生活得幸福，目的完全相同。就晓得为什么教法不相同，手段不相同，那是有原因的。所以佛家求的没有别的，佛家所求的是智慧，彻底明了通达宇宙人生真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。真正通达的人、明了的人，在佛教里面称之为佛陀，称之为菩萨，在其它宗教里面称为神，称为圣人，称为神的使者，名称不相同，实质没有两样。佛法重实质不重形式，所以佛法跟其它宗教