化。相反，如果不学佛法，在错误的观念指导下，干种种坏事，生命就会越来越堕落。所以说，生命是诸法集起，是缘起的，是因缘所生的，不是一个固定不变的东西，它是无始无终的相似相续，所以毕竟无主，无我我所，没有一个主宰。你说生命是什么样子啊？没有一定的。一个人在没有学佛之前，他也可能是一个坏人，是一个杀人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念头一转过来，就放下屠刀，立地成佛啦，从此成为一个大好人，变成一个大善人。在日常生活中，人们在快乐的时候和痛苦的时候，好像不是一个人。当一个人由坏人转变成好人的时候，往往也是判若两人，和以前完全不一样了，他自己也觉得原来的我，不知跑到哪里去了？一个人在心情好的时候和心情坏的时候也是不一样的。当心情好的时候，他会想我那时怎么会心情那么的不好啊？那个时候的你又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一个固定不变的东西，但也不是捉摸不定的，它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的，就看我们怎么样去塑造它，怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活，那他就会给他的心境创造一个良好的氛围，他就会活在一个很平静的心态中。反之，如果一天到晚攀缘、妄想、执着，想通过念几句阿弥陀佛使心态得到平静，那是不可能的，那是在做梦！所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所以说毕竟无主，心是没有主宰的。无我我所，这个我是哲学术语，不是一般所说的我，它的意思是常、一、主宰不变的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是我。其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。离开了经验，思维将是一片空白。心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为有我，包括两个方面的意思：一方面叫大我，天神、上帝是大我，它主宰着整个宇宙。一方面叫小我，是人的灵魂，它主宰着人生。大我又叫神我。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰着宇宙，也没有什么灵魂在主宰着有情的生命，所以佛教讲毕竟无主、无我、无我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人生的一切现象，虽各随业，所现不同。每一个众生由于业力不同，思想境界不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但实于中无有作者，就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。故一切法皆不思议，自性如幻。所以说一切法，都是不思议的。就是说，一切法都不是我们所想象的那样。通常人们想象一切都是实在的，都有一个实在体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执着，像原始人起初不知道做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执着，对世间的一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来不