将事，五体投地，如是三请，终而复始也，后人轻法，即是于自已不痛切，用功何由得入。谛听者，恒审专一之意，万缘故下，一门深入而听也。

    佛言，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，此法王，不可专指于佛，一气贯句到方成佛道止，既云永断无明，方成佛道，其非对佛可知，佛与佛毋庸说法，亦毋庸再成佛。所说者，只对众生，开山第一句，说此无上法王，虽佛全得其用，称为无上法王，而众生亦未失其用，法王仍在，宝藏未启，非谓无宝，一知即启，证入圆觉。荷泽禅师云，知之一字，众妙之门。虽名曰门，实无内外，惟染净诸法之所自出，遂名曰门。最初因地，皆依圆照清净觉相，是修行门一个总办法，不如是，不能永断无明也，无明一断，自然一切清净真如菩提涅槃及波罗密，悉皆流出矣。

    圆照者，无功用之照也，照即能照，觉相为所照，能所双忘，方名圆照清净，若有能所，无明未断，不名成佛，此法佛佛道同，无佛不尔，故名皆依，自觉觉他，故名教授菩萨，言此会无二乘人可闻法要，惟菩萨可教授，可领受，不与二乘共也，又名不共法。行者切勿把自己与佛分为两个，应知一切皆如也，经云通达无我法者，是名菩萨。

    说无明一段，最为简明畅达，计分五段：一说无明相貌，二说无明非有实体，无生处故，三说破无明之最简捷法，四说本来无无明，五说无明不必定指为无。惟无明与清净，名虽有二，觉则不二，常不动故，究竟圆满遍十方故，似此步步脱卸，破无明于不知不觉，真妙难思议矣。

    一、说无明相貌者，以迷人为喻，虽颠倒至四方易处，人却不曾有异，如醉汉，正醉时，不得谓为非人也，及至醒时，了无变更，了无增益，故本体则不变，颠倒则不无，其因地在一执我，认四大假合之体为身，根尘缘合之影为心，二者皆幻，生灭无常。如珠四照，随境而现青黄，青黄忽现忽灭，无从执实，愚者忘珠，执青黄之幻色以为珠。又譬彼病目，翳眼观空，见空中华，不独以空华为实，并忘自眼病翳，转辗妄取生死轮转，故以无明为父爱为母而念念生死为子也。

    二、无明非有实体者，极言有则必有体相，即不可捉摸取舍，其非有实体可知，如人有梦，梦中非无，及至于醒，了无所得，明明于无生中妄见生灭，只此虚空幻化之见，亦是无中生有，就妄见故说有，就实论故说无，今名曰妄，则实，实非有，以无生处故。

    三、破无明之简捷法者，在一知字，知即一切都了，顿出生死，更无他法，修行人第一求了生死，不知生死之母是无明，无明之母是执幻，执幻之母是无慧，无慧即失照，失照即不知。此一知字，乃理解事证后之智知，非世间小慧之了知也，故密宗以般若为佛母，又心经言成佛成菩萨，无不依般若而波罗密，舍此而能成佛者，即是魔说，此为正因。

    四、说本来无无明者，是在已证知之后：一知万法皆如空华，无明安在。二知空华虚妄，不枉取执，即无轮转。三知身心两空，生死亦幻，无作无受，故无无明。四知无明本性非有，不必定取功用作为起观行照，方得身心空无，即不起照证空，或正颠倒时，其本性原来空寂，即色即空，智者见之，自彻了也。

    五、说无明非无与清净不二者，谓无明幻影以及假名依幻说觉，幻自非无，但此无明与清净，名为二物，实自一体。譬如鸣钟，声闻百里者，此钟也，若以手按之，再击则声哑，亦同此钟也，声虽有别，钟不有二，去手则又锽然远送，声闻百里矣，故无明乃暂时声哑，于钟毕竟无损。无明清净二者，同一如来藏所自出，性既虚空不动，无起灭，无知见，又复谁起谁灭，何有能见能知，毕竟不可得，无明亦然，再心境两空，情器交彻，普该一切，遍满十方，如来藏性，本来如斯，不须灭旧添新，灭惑生智，方名究竟也。所言如法界