六祖坛经讲记第51集善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。【善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。】修行就是要让你的内心没有阻碍，怎么可以产生执着呢？［心不住法，］应无所住，［道即通流；］而生其心。你是在修「心不执着」，而不是叫你执着在那边坐，或执着念头不要起。不执着，可不可以起？遇到什么样的因缘，自然就生起什么样的动作。就是六祖后面讲的「对境心数起」，遇到事情该怎么处理就怎么处理，生起智慧来处理事情。所以你可以清清楚楚地看到，「禅修」就是在你生活当中这样修，不用到哪里，不拘任何的形式，你在家出家，你想不想修，都不是问题，你只要懂了就知道怎么修。［心若住法，名为自缚。］你执着了，就被法绑了，因为你误解它，误解真正修行的内涵了。【若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。】出自《维摩诘经》。当初维摩诘示现生病，世尊派遣弟子去看望他，很多弟子都不敢去。世尊问为什么不敢去，弟子们就报告他们过去曾经因什么事情〔被维摩诘诃〕责，所以不敢去见他。其中〔舍利弗〕常常在树下打坐，维摩诘看到就骂他：「你坐在那边干什么？」这样讲的意思不是叫你从今以后不要坐，你还是可以坐，但该做什么事情就要起来。如果你坐下去，有人叫门你也不起来开，有电话你也不听，火烧房子你还不起来，说：「我涅槃寂静。」不是这样。正确的态度应该是：「随缘，我现在可以打坐，我就打坐；我现在应该去办事情，我办事情；我现在应该看经典我看经典。」你不要非得做那件事情，这样就不对，除非你去参加禅修，那叫因缘，我现在这段因缘就是做这件事情。我们学佛在学戒定慧，这三学缺一不可。什么叫没有智慧？你心中有障碍，有烦恼、瞋恨、不满、疑惑，你要有智慧，就要去除你心中的这些障碍，这样自然就拨云见日，智慧自然就生起了。佛法就是这么简单，因跟果的概念是很清楚的。我们今天谈《定慧品》，你要了解怎么做才能有「智慧」？心中有「定」才不会犯错，「戒」事实上是在保护你不要犯错，因为你一犯错，就全盘皆墨。就像我们下棋，一步下错，有时候几乎会整盘棋输掉。你要常住你心。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。【善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。】如果你参加过禅修，几乎就是这个样子。〔看心〕就是你坐在那边观察你的心，观察你的心念和想法，其实你坐在那边是在胡思乱想，或观察你的胡思乱想，以六祖大师来看，这样教是错的。有人这样教，那是渐修，当今真正修六祖大师禅法的几乎没有，一般都是渐修，都是从止观下手。这样观察不是没有好处，它能够去察觉到你的内心哪个部份比较执着，因为比较执着你就会常常去想到那件事情，这样你就会观察到：「唉呀！原来我们的念头事实上是不固定的，它是变来变去的。」这有它的好处，但它没有办法究竟，因为念头永远会生起，无论你再怎样观察它。〔看心〕，就是心念的作用，但是这个「用」一定从「体」来，体产生了用。〔观静〕，静就是体，因为我们的本体本来是清净的，我们的自性本来是清净的。一般人教你坐在那边观察你的心的起心动念，你心的作用，甚至让你去体会你的自性本来是清净的，这个叫脑袋。我们读了《六祖坛经》，你的脑袋知道「自性是清净的」，但你不能够体会，只是一种知识，事实上就是如此。有的人就是这样地修，以为坐在那边想「自性是清净的」，以为这样叫参话头，其实这是你的念头，本来就是妄念。什么叫话头？就是念头还没有生起来之前的状态，意思就是父母未生之前的本来面目是什么。